Do you ever feel like the Bible is reading you? Feel like it is shining a light into the far recesses of your soul and asking you to look more closely at yourself? The beautiful parts as well as the ones we’d prefer not to see? “How often should I forgive?” asked Peter. I’ve asked that question of myself hundreds of times, and usually concluded that there must be some reasonable limit. Especially when it comes to the people who really push our buttons. You know who they are for you, just as I do for myself. But then I stumble across this troublesome passage. Can it really be that Jesus invites me to practice unlimited forgiveness?
Many years ago, when I was working through some complicated family history with a therapist, she said to me “you are too quick to forgive this person.” A few years later, when I was working with a spiritual director in preparation for my ordination, he said to me “you must forgive this person.” The very same person, of course. How very far I had to travel—on the inner journey from superficial forgiveness to real reconciliation—in order to end up right back where I had begun.
I must forgive. You must forgive. We all must forgive far more and far more often than we ever wanted to, and—frankly—ever could do, under our own steam. The gospel text we just heard ought to provoke a crisis of conscience for all of us who have ever failed to forgive… which is of course all of us.
Jesus teaches that we must forgive seventy times seven sins, which in the Hebrew numerological system is like saying that we must forgive every hurt we have knowingly suffered multiplied by every hurt we can ever imagine suffering. When Peter asked if he should forgive as many as seven times, he was already stretching the limits. Jesus’ response was as if to say that there is no limit at all. All should be forgiven by us, because all is forgiven by God.
That’s the costly good news of this Sunday’s gospel. But perhaps even costlier is the news is that forgiveness is not the same as denial. That statement may seem self-evident, but let me unpack it a little bit. For me, the difference between denial and forgiveness meant a five year journey between therapist and spiritual director. In order to really forgive, I needed to own up to the fact that I had really been hurt. Which also required me to own up to the fact that I have really hurt others. This is truth of our human condition: we wound each other and God’s creation. If not by what we have done, then by what we have left undone.
Real forgiveness doesn’t allow us to sugarcoat the tragedy of relationships broken by failure, disappointment or betrayal. We might say that forgiveness itself is always predicated on acknowledged crisis and honest grief. Which makes it hard work, regardless of whether we are the one who sins or the one who is sinned against. Asking for forgiveness requires radical self examination and humility. But so does the granting of forgiveness. To forgive means that that we forego the privilege of bitterness and the desire to exercise the judgment that belongs to God alone.
Being willing to forgive, or to honestly ask forgiveness, is an act of courage. Its costly enough to acknowledge the crisis that demands our forgiveness, and costlier still to give and receive this grace. And yet the journey of faith really only begins there. Because the fruit of forgiveness is not so much the resolution of a problem as it is a participation in the unlimited forgiveness of God.
The Bible reads us. You’ve probably noticed that most of our liturgical readings this year come from the Gospel of Matthew, a message first preached to a messianic Jewish community birthed in the midst of crisis; that is, the destruction of the Temple in Jerusalem. We know this story even if we don’t know it, because we are living it. We too are a people immersed in crises: a burning landscape, an unstable tectonic terrain, a pandemic that has undermined our sense of confidence in medicine and public health institutions, a divided body politic. There are no shortage of reasons for anger and judgment.
Could we look upon the crises we have faced and will yet face—the personal as well as the communal and environmental—as a wake-up call, and an invitation to a deeper journey with Jesus Christ? Matthew surely thought we could, and so did Paul, who characteristically considered it to be the common work of the whole community of Jesus followers. The deeper journey with Jesus, in Paul’s theology, always meant a deeper journey into community, because that’s the context in which we practice forgiveness. And frankly, all the values of the kingdom.
In the passage from the letter to the Romans, which we heard this morning, Paul appeared to be writing about conflicting dietary habits. We still have plenty of capacity to make judgments about what other people eat. But don’t be fooled; Paul was talking about conflicts much deeper than a question of whether vegetarianism or vegan is better for the environment. He was talking about primary questions of identity: the traditions and communities we identify with, and which practices indicate that we are closer to God.
For food, substitute politics or language or race or even preferred sources of news, and we all can recognize how divisive judgment can be. Even Paul himself was prone to judgment, which is perhaps why he is so effective a preacher of freedom in Christ. He knew the cost of judgment and the power for forgiveness personally. But for the grace of God, and the forgiveness of Ananias and the disciples in Damascus. he would have remained Saul, persecutor of innocent Jesus followers. But Paul knew from the most intimate of personal experiences that God could and did free him from his judgment.
Let the Bible read you. Let it seek out the hidden sources of your own judgments, including your judgement of yourself. And to the extent that recognizing them provokes a crisis for you, well… give thanks. You are in the best of company! Here this: God really does forgive you, even seventy-fold seven times. And if it takes some work to let that good news really sink in, remember that you not have to make this journey alone or under our own strength.
God has given us a community of people like ourselves—and sometimes annoyingly unlike ourselves—to practice with. All of us make baptismal vows to repent and return to our Lord when—not if—we fall into sin. Our sacred scriptures, which we share with each other and a whole communion of saints, map a trustworthy journey from crisis and loss to joy and communion. The good news is that we have all of eternity to get there; the costlier good news is that we have to get there together. “For we do not live to ourselves, and we do not die to ourselves. If we live, we live to the Lord, and if we die, we die to the Lord; so then, whether we live or whether we die, we are the Lord’s,” whose forgiveness knows no limits.
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¿Alguna vez ha sentido que la Biblia te está leyendo? ¿Sientes que está iluminando los rincones más recónditos de tu alma y pidiendo que te examines más de cerca? ¿Las partes buenas y las que preferiríamos no ver? “¿Con qué frecuencia debo perdonar?” preguntó Peter. Me he hecho esa pregunta cientos de veces y, por lo general, he llegado a la conclusión de que debe haber algún límite razonable. Especialmente cuando se trata de personas que nos molestan. Sabemos quiénes son para cada uno de nosotros. Pero luego me tropiezo con este pasaje problemático. ¿Es posible que Jesús reealmente me invite a practicar el perdón ilimitado?
Hace muchos años, cuando estaba recordando una historia familiar complicada con un terapista, ella me dijo “eres demasiado rápido para perdonar a esta persona”. Unos años despues, cuando me estaba preparando para mi ordenación de sacerdote, mi director espiritual me dijo “debes perdonar a esta persona”. La misma persona, por supuesto. Cuán lejos tuve que viajar —en el viaje interior del perdón superficial a la reconciliación real— para llegar a donde había comenzado.
Debo perdonar. Debes perdonar. Todos debemos perdonar mucho más y más a menudo de lo que quisiéramos. Y jamás podríamos hacerlo, por nuestras propias fuerzas. El texto del Evangelio que acabamos de escuchar debería provocar una crisis de conciencia para todos los que alguna vez hemos dejado de perdonar … que, por supuesto, somos todos.
Jesús enseña que debemos perdonar setenta veces siete pecados, lo que en el sistema numerológico hebreo es como decir que debemos perdonar cada lastima que hemos sufrido multiplicado por cada lastima que podamos imaginar sufrir. Cuando Pedro le preguntó si debía perdonar hasta siete veces, ya estaba sobrepasando los límites. La respuesta de Jesús fue como si dijera que no hay límite en absoluto. Todo debería ser perdonado por nosotros, porque todo es perdonado por Dios.
Ésa es la costosa buena noticia del evangelio de este domingo. Pero quizás incluso más costosa sea la noticia es que el perdón no es lo mismo que la negación. Eso puede parecer evidente, pero déjame explicarlo un poco. Para mí, la diferencia entre la negación y el perdón significó un viaje de cinco años entre el terapeuta y el director espiritual. Para poder perdonar realmente, necesitaba reconocer el hecho de que realmente me habían lastimado. Lo que también requirió que reconociera el hecho de que realmente he lastimado a otros. Esta es la verdad de nuestra condición humana: nos herimos los unos a los otros y a la creación de Dios. Si no por lo que hemos hecho, entonces por lo que hemos dejado sin hacer.
El perdón real no nos permite endulzar la tragedia de las relaciones rotas por el fracaso, la decepción o la traición. Podríamos decir que el perdón en sí mismo siempre se basa en una crisis reconocida y un dolor honesto. Lo cual es un trabajo duro, sin importar si somos nosotros los que pecamos o contra los que pecamos. Pedir perdón requiere humildad y un autoexamen radical. Pero también lo hace la concesión del perdón. Perdonar significa que renunciamos al privilegio de la amargura y al deseo de ejercer el juicio que pertenece solo a Dios.
Estar dispuesto a perdonar o pedir perdón honestamente es un acto de valentía. Es bastante costoso reconocer la crisis que exige nuestro perdón, y aún más costoso dar y recibir esta gracia. Y, sin embargo, el camino de la fe comienza allí. Porque el fruto del perdón no es tanto la resolución de un problema como la participación en el perdón ilimitado de Dios.
La Biblia nos lee. Probablemente haya notado que la mayoría de nuestras lecturas litúrgicas de este año provienen del Evangelio de San Mateo, un mensaje que se predicó por primera vez a una comunidad judía mesiánica que nació en medio de una crisis; es decir, la destrucción del Templo de Jerusalén. Conocemos esta historia aunque no la sepamos, porque la estamos viviendo. Nosotros también somos un pueblo inmerso en crisis: un paisaje en llamas, un terreno tectónico inestable, una pandemia que ha minado nuestro sentido de confianza en la medicina y las instituciones de salud pública, un cuerpo político dividido. No faltan razones para la ira y el juicio.
¿Podríamos considerar las crisis que hemos enfrentado y que enfrentaremos—tanto las personales como las comunitarias y ambientales—como una llamada de atención y una invitación a un viaje más profundo con Jesucristo? San Mateo seguramente pensó que podíamos, y también San Pablo, quien lo consideró como el compromiso de toda la comunidad de seguidores de Jesús. El viaje más profundo con Jesús, en la teología de San Pablo, siempre significó un viaje más profundo hacia la comunidad, porque ese es el contexto en el que practicamos el perdón. Y, francamente, practicamos todos los valores del reino.
En el pasaje de la carta a los Romanos, que escuchamos esta mañana, San Pablo parecía estar escribiendo sobre hábitos alimenticios conflictivos. Todavía tenemos mucha capacidad para hacer juicios sobre lo que comen otras personas. Pero no se deje engañar; St. Paul hablaba de conflictos mucho más profundos que la cuestión de si el vegetarianismo o el vegano es mejor. Hablaba de cuestiones primordiales de identidad: las tradiciones y comunidades con las que nos identificamos y qué prácticas indican que estamos más cerca de Dios.
Por comida, sustituya la política o el idioma o la raza o incluso las fuentes de noticias preferidas, y todos podemos reconocer cuán divisivo puede ser el juicio. Incluso el mismo Pablo era propenso al juicio, razón por la cual es un predicador tan eficaz de la libertad en Cristo. Él conocía personalmente el costo del juicio y el poder del perdón. Pero por la gracia de Dios y el perdón de Ananías y los discípulos en Damasco. hubiera seguido siendo Saulo, perseguidor de seguidores inocentes de Jesús. Pero Pablo sabía por las experiencias personales más íntimas que Dios podía liberarlo de su juicio.
Dejes que la Biblia te lea. Dejas que busque las fuentes ocultas de tus propios juicios, incluido tu juicio sobre ti mismo. Y en la medida en que reconocerlos te provoque una crisis, bueno… da gracias. ¡Estás en la mejor compañía! Escuchen esto: Dios realmente los perdona, incluso setenta veces siete veces. Y si es difícil dejar que la buena noticia se asimile realmente, recuerde que no tienen que hacer este viaje solo, o hacerlo con sus propias fuerzas.
Dios nos ha dado una comunidad de personas como nosotros—ya veces diferente a nosotros—para practicar. Todos hacemos votos bautismales de arrepentirnos y regresar a nuestro Señor cuando, no si, caemos en pecado. Nuestras sagradas escrituras, que compartimos entre nosotros y con toda una comunión de santos, trazan un viaje confiable desde la crisis y la pérdida hasta el gozo y la reconciliación. La buena noticia es que tenemos toda la eternidad para llegar allí; la buena noticia más costosa es que tenemos que llegar juntos. “Porque no vivimos para nosotros mismos, y no morimos para nosotros mismos. Si vivimos, para el Señor vivimos; y si morimos, para el Señor morimos. De manera que, tanto en la vida como en la muerte, somos del Señor”, cuyo perdón no conoce límites.
